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吕建凤的博客

 
 
 

日志

 
 
 
 

爱国应该是普世价值的内容  

2015-06-22 10:40:31|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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        茅于轼写了一篇文章《”社会主义核心价值观“需要自洽》,我曾以《西方价值观需要自洽——评茅于轼的《”社会主义核心价值观“需要自洽》》为题写了一篇博客批评他。主要说了西方价值观体系中,同样存在内容不自洽的严重问题。目的是希望人们明白,西方价值观作为一种意识形态,不是应该被盲目信仰的东西。今天则从爱国是否符合普世价值的讨论出发,进一步批评茅于轼先生的思想错误。
        茅于轼先生在他的《”社会主义核心价值观“需要自洽》中说,【爱国也不可能成为普遍的价值目标。中国人的爱国可能和日本人的爱国发生冲突。所以爱国不可能成为普世价值。倒是孙中山的“博爱”是可以成为普世价值的。一个国家的百姓不但爱自己的国家,爱自己的人民;也要爱别的国家,爱别国的人民。不过博爱比普世价值观要求更高了。一个还没有实现平等、自由等目标的地方谈不上讲博爱。】
        茅于轼先生不主张爱中国,在他的很多言论中都表现出来过。这一段话更明确地在暗示,日本等实行了西方政治模式的国家的人们不妨爱国,中国是万万不能够爱的。因为在他眼里,【一个还没有实现平等、自由等目标的地方谈不上讲博爱】,这里很明显说的是中国,也就是说中国是不应该被爱的。
        从他的这段话可以证明,连博爱是什么,他也没有弄明白。首先,”博爱“不是孙中山发明的概念,在西方国家历史上早已有之,所以,茅于轼先生这里的【倒是孙中山的“博爱”是可以成为普世价值的】这句话,逻辑上有掠西方人之美之嫌。如果说因为中国人的孙中山说过“博爱”,就可以说是【孙中山的”博爱“】,那么中国人自然也有人说过”平等“、”自由“等等概念,那么也就不用说西方人的价值观是普世价值了,因为这些都可以是中国人比如我的”平等“、”自由“了。那么西方人的价值观还有学习的必要吗?
        当然,这里可能不过是茅于轼先生一时不留心犯下的错误,其实他应该知道【孙中山的”博爱“】在西方人的意识形态体系中早已有之,否则,他也不会说【是可以成为普世价值的】。不过他以为西方人没有明确把“博爱”当作普世价值的内容而已。
        他在这里的表现证明,他不知道,人类的普世价值各项内容从根本上说,都起始于自由与博爱。人权、平等、民主等等都不过是从自由与博爱衍生出来的要求。不过西方人因为受到“性恶论”对于价值观思维的逻辑限制,渐渐地把博爱概念淡化了,过分强调了自由。但是从平等、法治、民主等等概念上进行逻辑分析,他们是不会不承认博爱的普世价值属性的。要知道,法国十八世纪大革命时期,就是以博爱为理论旗帜的。
       从定义上说, 博爱说的是人们应该爱一切人,这与一个国家的具体环境如何没有关系。茅于轼先生显然在这里犯了逻辑错误,才会说出一个还没有实现平等、自由等目标的地方谈不上讲博爱】的话来。按照他的这个逻辑,他现在至少在中国是不会博爱的了。而不博爱的人,当然是与普世价值要求相违背的。一个自己的言行要与普世价值要求相违背的人讲普世价值,是不是在说谎?茅于轼先生应该好好想想这个问题。
        下面说说爱国是不是普世价值的问题。爱谁,就是希望谁好,并愿意为了让他好而付出努力。爱国,当然也是希望国家好,并愿意为了国家好而付出努力。什么是好?当然有客观标准。就像爱孩子,是希望孩子好,不会说孩子犯了错误甚至犯了罪,还要纵容他。因为那就不是爱,而是害。所以,爱国,不等于纵容国家做坏事。
        一方面,国家是国家所在地域人们的生存环境,爱国就是爱自己的生存环境。人们不能说自己的家庭环境不好就不爱自己的家,所以,国家条件不好不能成为不爱国的理由;另一方面,国家是统治者的工具,爱国不等于纵容统治者做坏事。这个逻辑,茅于轼先生大约确实不懂。所以当他认为中国不好的时候,就以为不应该爱中国。
        如果明白了爱国不等于纵容统治者做坏事,就可以明白,在逻辑上,在理论上,即使国家很坏,人们也应该爱国的。只是方式应该与那些很好的国家的人们不一样而已。就像你给孩子好吃的,是在爱孩子,对犯了错的孩子进行必要的教育乃至于惩罚,也是爱孩子一样。
        在这里,不是说应该把统治者当孩子——事实上统治者也不是孩子——对待,而是说国家即使真的不好,逻辑上也不成为不爱国的理由。所以,茅于轼先生一个还没有实现平等、自由等目标的地方谈不上讲博爱】的话,即使在中国社会确实不好的环境下,也是错误的。既然即使在一个不好的国家里也应该爱国,那么,爱国作为普世价值的内容,当然不应该存在问题。于是可以确定,茅于轼先生说【爱国不可能成为普世价值】,在逻辑上是错误的。
        而且,因为自己觉得国家不好,就反对爱国,这实际上是阶级斗争思维的结果。因为你觉得这个国家不好,还有其他人觉得这个国家好。如果因此就认为这个国家不应该被爱,就是不愿意与价值观不同的人拥有同一个国家。这不是阶级斗争思想是什么?
        进一步分析,今天的中国很不好吗?茅于轼先生自己也曾多次说过,中国这几十年来的进步是很快的;人民的生活改善的程度是很大的。
        判断一个国家是不是好,最基本的不就应该是人民的生活环境改善与否吗?人民的生活环境改善了,就意味着人民的生活自由增加了,同时也意味着人民的生活水平与精英们的生活水平接近了,也就意味着人民与精英之间的不平等减少了,就意味着人民自由、平等的要求得到了实现。人民自由平等的要求得到了实现,不就是民主应该追求的目标吗?民主的目标得到了实现,不就是民主的实现吗?自由、平等、民主都在增加,为什么说这个国家不好?
        茅于轼先生在承认中国人民的要求在逐渐得到满足的同时,却否认中国的自由民主现象。原因在于他只是从自身的利益要求出发,来衡量社会的是否自由民主。在很多中国公知的眼里,只要自己们的自由最大化了,人民的自由再缺乏也不影响社会的自由民主属性;反过来,只要自己们的自由受到了限制,人民的自由增加再多,也不能说社会有自由民主。而中国与西方国家的政治模式的最大不同,就在于精英阶层的自由受到的限制不一样。
        所以,茅于轼他们坚决不肯承认中国社会的自由民主现象。所以,他们认为对于中国这样的国家就不应该爱。所以他们就进一步错误地认为,爱国不是普世价值的内容。所以,他们讲话的时候就会逻辑破绽到处可见而不以为意。
        我知道,右边的公知与愤愤们看了我这篇博客会气得抓狂。为了缓解一下他们的神经,我这里解释一句:我并没有以为中国社会就自由民主了,只是说也有一些自由民主的现象,并且在越来越多。相对的——我这里又不怕右边的公知与愤愤们抓狂了——西方政治模式下的国家,自由民主现象有的并不多,有的虽然比中国多,却正进入减少的趋势当中。因此,相对于别的国家的人们,中国人更应该爱自己的国家,也就是更应该爱国。
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